L’oisiveté est-elle éthique ?

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Par Giada Strambini           @giada_strambini

L’oisiveté est-elle éthique?

Il est difficile de comprendre à quel moment de l’histoire l’otium latin est devenu oisif, prenant les connotations négatives bien connues de tous : de l’oisiveté à la paresse, de l’indifférence à l’irresponsabilité et à la passivité. Notre temps, marqué par la frénésie de la production, mesurée en termes d’argent (le temps, c’est de l’argent !), ne peut pas aimer l’oisiveté, il le considère soit comme « ne rien faire », soit comme un moment perdu, soit comme le temps consacré à la pratique d’une activité autre que celle de gagner de l’argent qui évite le circuit de la production et / ou de la consommation. Ce que les sociétés modernes tolèrent de « l’oisiveté », se limite à la nécessité et aux conventions sociales que représentent les vacances (qui ne sont d’ailleurs pas hors du circuit de la consommation) ; attente chargée d’une sorte d’organisation angoissée et vécue comme un prix mérité après des mois de sacrifice et de travail. Si nous ajoutons que pour la plupart des gens, le travail n’est pas du tout un outil de réalisation de soi, mais au contraire souvent, d’aliénation, il est facile de comprendre pourquoi ces vacances bien méritées se transforment facilement en une autre cause de stress : on n’a pas assez de temps et on a l’impression de ne jamais pouvoir faire tout ce que l’on voudrait accomplir pendant ce temps rêveur, plein d’attentes diverses et variées. Le risque est de deux types : soit vous devenez incapable de gérer ce « manque d’activité » soudain et vous finissez par vous sentir sous pression même en vacances, soit vous vous enfoncez dans l’apathie la plus indolente, et vous vivez avec dépression et frustration le retour aux rythmes quotidiens « normaux ».

Mais qu’est-ce que l’Otium a à voir avec tout ça? Presque rien. L’histoire de ce mot est profondément différente. Le malentendu linguistique a certainement ses fondements dans l’opposition otium / negociium, à partir de laquelle le temps libre et le nec otium ont été définis littéralement, sans aucune nuance avec la «non-oisiveté», qui signifie activités publiques, commerciales ou politiques. Nous savons donc ce qu’est un non-loisir mais pas exactement ce qu’est Otium. Beaucoup de gens ont élevé l’otium au titre de vertu. Il suffit de penser à l’otium litteratum de Cicerone, le temps consacré à la connaissance, à l’étude, à la réflexion et à la contemplation, aussi précieux que le temps consacré à la politique et aux affaires, digne du même soin, indispensable. Le même, repris par Petrarca, assumait la connotation de retrait de la vie mondaine, des connaissances professionnelles ou politiques. La seule condition possible pour produire des œuvres littéraires précieuses et essentielles à l’introspection psychologique. Pour Oratio, l’otium est le seul moyen qui mène au bonheur car il nous libère de l’ambition et des soucis. Ovide enfin, dans Remedia Amoris, écrit: «Vénus aime le temps libre ; vous qui voulez la fin d’un amour, allez au travail et vous serez en sécurité : l’amour se retire devant l’activité ». Selon Sénèque, ce n’est que « dans la retraite que l’on étudie ce que la vertu est … de quelle nature est Dieu, si l’univers est immortel ou fait partie d’une réalité transitoire et éphémère ».Je pense donc que l’otium est éthique, à condition qu’il ne se transforme pas en passivité et en oisiveté dénuée de sens. Nos ancêtres latins suggèrent que l’otium est le temps bien utilisé, celui qui nous mène à la paix et à la recherche, au calme de l’observation des événements et à la connaissance. Cela nous prépare à retourner à nos activités avec de nouvelles réponses, une nouvelle conscience et une nouvelle vie créative, de nouvelles idées et de nouvelles solutions. Ce temps est précisément éthique parce qu’il s’agit du temps de la sagesse et de l’amour.

 

L’ozio è etico?

È difficile capire in che momento della storia l’otium si è trasformato in ozio, assumendo i connotati negativi ben noti a tutti: dall’inoperosità alla pigrizia, dal disinteresse all’irresponsabilità e passività. Il nostro tempo, contraddistinto dalla frenesia del produrre, misurato in termini di denaro (il tempo è denaro), non poteva che avere in avversione l’ozio, sia inteso come “far niente”, sia inteso come il tempo passato a praticare qualunque attività che si sottragga al circuito della produzione e/o del consumo. Ciò che al limite, le società moderne tollerano dell’”ozio”, è circoscritto alla necessità e convenzione rappresentata dalle vacanze, (ben lungi dall’essere fuori dal circuito del consumo, tra l’altro); attesa carica di una sorta di organizzazione ansiosa e vissuta a mo’ di premio meritato dopo mesi di sacrifici e duro lavoro. Se aggiungiamo che per la maggior parte delle persone il lavoro non è affatto uno strumento di auto realizzazione ma al contrario, spesso, di alienazione, si capisce bene perché queste meritate ferie si trasformino facilmente in un ulteriore motivo di stress, anche a causa del fatto che il tempo sembra essere sempre troppo poco e si ha l’impressione di non riuscire mai a fare tutto ciò che si aveva desiderato durante quella sognante attesa, carica di aspettative.  Il rischio è di due tipi: o si diventa incapaci di gestire questa improvvisa e breve “mancanza di attività” e si finisce con il sentirsi impegnati e stressati anche in ferie, oppure si sprofonda nella più indolente apatia, vivendo con depressione e frustrazione il ritorno ai normali ritmi quotidiani.

Ma che cosa ha a che vedere l’otium con tutto questo? Quasi niente. La storia di questa parola è profondamente diversa.  L’equivoco linguistico ha sicuramente le sue fondamenta nella contrapposizione otium/negotium, da cui letteralmente tempo libero e nec otium, che significa, senza sfumatura alcuna, “non ozio”, temine che designava le attività pubbliche, commerciali o politiche. Quindi sappiamo cosa è il non ozio ma non esattamente cosa sia l’otium. Furono in molti ad elevare l’otium a virtù. Basti pensare all’otium litteratum di Cicerone, il tempo dedicato alla conoscenza, allo studio, alla riflessione e alla contemplazione, prezioso quanto il tempo dedicato alla politica e agli affari, meritevole della stessa cura, irrinunciabile.  Lo stesso, ripreso da Petrarca, assunse connotazione di ritiro dalla vita mondana, dalle frequentazioni professionali o politiche. Unica condizione possibile per produrre opere letterarie di valore ed essenziale all’introspezione psicologica. Per Oratio l’otium è la sola via che conduce alla felicità poiché rende liberi dall’ambizione e dagli affanni. Ovidio infine, nei Remedia Amoris, scrive: “Venere ama il tempo libero; tu che vuoi la fine di un amore, datti al lavoro e sarai al sicuro: Amore si ritira di fronte all’attività”.  Secondo Seneca è solo “nel ritiro che si indaga cosa sia la virtù…di quale natura sia Dio, se l’universo è immortale o sia parte della realtà caduca ed effimera”.

Penso dunque che l’otium sia etico, purché non si tramuti in passività e inoperosità senza senso. L’otium che ci suggeriscono gli antenati latini è il buon tempo, quello che ci conduce alla pace e alla ricerca, all’osservazione calma degli eventi e alla conoscenza. Ci predispone a rientrare nelle nostre attività con nuove risposte, nuova consapevolezza e nuova linfa creativa, nuove idee e soluzioni. È etico perché è il tempo della saggezza e dell’amore.

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